diciembre 27, 2011

Enseñanza: "El Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos" Su Santidad el Dalai Lama







Enseñanza: "El Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos."
Su Santidad el Dalai Lama
Luna Park, Buenos Aires, Argentina. 14 de septiembre de 2011
Intérprete: Gerardo Abboud
Duración 2hrs. 11min.



El Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos es una práctica de la tradición budista basada en un conjunto de máximas formuladas por el filosofo tibetano Geshe Chekawa en el Siglo XII en Tibet. A través de esta práctica nos conectamos con el mundo exterior de una manera incondicionalmente positiva y asumimos una responsabilidad total por nuestra propia experiencia del mundo exterior.

Esta práctica no requiere que uno adhiera a una fe en particular, y no es algo que solo pueda ser practicado en la posición sentada de meditación. De hecho, es mejor cuando se la practica en la vida real, con las personas y situaciones que nos irritan y nos desafían más. Así, propone un sistema para desarrollar la compasión y nos sugiere una perspectiva para percibir la realidad más acorde con la verdadera naturaleza de las cosas.

Los proverbios o slogans (como también son conocidos) usados en esta practica otorgan un equipo de antídotos contra los hábitos mentales negativos y las ideas fijas que causan tanto sufrimiento.

Más enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama

diciembre 21, 2011

El Buda de la Medicina


Mantra del Buda de la Medicina (tib: Sangye Menla/skt: Guru Bendruya)

TAYATA OM BEKANDZE BEKANDZE 
MAHA BEKANDZE BEKANDZE 
RANDZA SAMUDGATE SOHA



Mantra del Buda de la Medicina cantado por Lama Zopa Rimpoche
Beneficios de recitar el mantra por Lama Zopa Rimpoche
Busca el mantra en mp3 en la FPMT Foundation Store







Enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama en video


















Video 1 Camino a la Felicidad
Plática pública con Su Santidad el Dalai Lama
90 min. subtitulado en español


Video 2 Felicidad Mental
Charla con Su Santidad el Dalai Lama
10:30 min. subtitulado en español


Video 3 Como Meditar
Enseñanza con Su Santidad el Dalai Lama
7:41 min. subtitulado en español


Video 4 Hallando la Felicidad en Tiempos Difíciles
Plática pública con Su Santidad el Dalai Lama
en la Ciudad de México
1hr. 50 min. con traducción al español


Ocho Versos para Adiestrar la Mente
comentados por Su Santidad el Dalai Lama


Libro gratuito: Adiestrar la mente de S.S. El XIV Dalai Lama


Sitio oficial en internet de  Su Santidad el Dalai Lama


"Mientras no tengas la disciplina interna que trae calma a la mente, las facilidades y condiciones externas nunca te traerán el gozo y la felicidad que estás buscando. Por otro lado, si posees esta cualidad interna, calma mental, y cierto grado de estabilidad en ella, aún si careces de los factores externos que normalmente se requieren para ser feliz, será posible que tengas una vida feliz y gozosa" 
—Su Santidad el Dalai Lama

Libros en línea de Su Santidad el Dalai Lama

 


Su Santidad el Dalai Lama
"La Meditación paso a paso"
Lee este libro en línea






Su Santidad el Dalai Lama
"El Ojo de la Sabiduría"
Lee este libro en línea






Su Santidad el Dalai Lama
"En Mis Propias Palabras: 
Introducción a mis enseñanzas y filosofía"
Lee este libro en línea

diciembre 15, 2011

Adiestrar la Mente por Su Santidad el Dalai Lama













Queridos amigos de Thubten Kunkyab,
esta semana compartimos con ustedes: 


Los siete primeros versos tratan de las prácticas 
asociadas con el cultivo del aspecto del método del 
camino, que son la compasión, el altruismo, la aspiración 
de alcanzar la budeidad, etc. El octavo verso se centra
en las prácticas para el cultivo del aspecto de la sabiduría 
del camino.

Su Santidad el XIV Dalai Lama dio estas enseñanzas en la 
Universidad de Washington D.C. el 8 de noviembre de 1998.


Que sea de beneficio a todos los seres.

diciembre 02, 2011

Trata de eliminar las actitudes negativas, traen sufrimiento


"Trata de eliminar las actitudes negativas, que traen sufrimiento, 
e incrementa las actitudes positivas, que traen felicidad."
—Lama Zopa Rimpoche

  

noviembre 25, 2011

La Mente y el Nirvana por Su Santidad el Dalai Lama
















La Mente y el Nirvana

  El proceso por el cual la mente crea nuestra existencia ignorante y el
sufrimiento en el que vivimos lo describe Chandrakirti en su obra Guía
del Camino Central (Madhyamakavatara), en donde afirma: "Un estado
mental indisciplinado da origen a los engaños que propulsan a un individuo
a la acción negativa que, a su vez, crea el entorno nocivo en el que
vive la persona".
Para tratar de comprender la naturaleza de la libertad del sufrimiento
(nirvana) de la que habla el budismo, podemos remitirnos a un pasaje del
texto de Nagaryuna, Fundamentos del Camino Central (Mulamadhyamakakarika),
en el que, en cierto sentido, equipara la existencia no iluminada
(samsara) a la existencia Iluminada (nirvana). Lo que indica, aquí, Nagaryuna
es que no debemos creer que nuestra naturaleza o nuestra existencia,
iluminada o no, es intrínseca. Desde el punto de vista de la vacuidad,
ambos estados se hallan igualmente vacíos por completo de una realidad
o de una existencia intrínseca. Lo que diferencia un estado no iluminado
de uno iluminado es el conocimiento y la experiencia de la vacuidad.
El conocimiento y la experiencia de la vacuidad del samsara es el nirvana.
La diferencia entre samsara y nirvana es un estado mental.
Una vez dadas estas premisas, es lógico preguntar: "¿Está sugiriendo el
budismo que todo cuanto existe no es más que una proyección de nuestra
mente?". Ésta es una pregunta crítica a la que los maestros budistas han
ofrecido distintas respuestas. Por un lado, los grandes maestros han argumentado
que, en el análisis final, todo, incluyendo nuestra experiencia de
sufrimiento y felicidad, no es más que una proyección de nuestra mente.
Pero hay otro grupo que ha argumentado, vehementemente, en contra
de esa forma extrema de subjetivismo. Este segundo grupo mantiene que,
si bien en cierto sentido se puede comprender que todos los fenómenos, incluyendo
las experiencias propias, son creaciones de la propia mente o
consciencia, esto no significa que todo sea sólo mente. Ellos afirman que
uno ha de mantener un grado de objetividad y creen que las cosas existen.
Aunque mantienen que la consciencia, la mente, el sujeto, desempeña una
función en la creación de nuestra experiencia y del mundo, insisten en que
existe, también, un mundo objetivo que es accesible a todos los sujetos y
a todas las experiencias.
Hay otro punto, con respecto al concepto budista de libertad o nirvana,
que creo necesario que se comprenda. Nagabuddhi, un discípulo de Nagaryuna,
afirma que, "la Iluminación o la libertad espiritual no es un regalo
que alguien pueda hacerte ni es la semilla de la Iluminación algo que sea
poseído por otro". La implicación, aquí, es que la semilla o el potencial para
la Iluminación existe naturalmente en todos los seres. A continuación,
Nagabuddhi pregunta: "¿Qué es nirvana?, ¿qué es la Iluminación?, ¿qué es
libertad espiritual?". Y su respuesta es la siguiente: "La verdadera Iluminación
no es más que la comprensión absoluta de la naturaleza de la propia
entidad". Cuando Nagabuddhi habla de la naturaleza de la propia entidad,
se está refiriendo a lo que los budistas llaman la clara luz última o la
naturaleza interna y radiante de la mente. Nagabuddhi afirma que el auténtico
estado de budeidad se alcanza cuando la naturaleza interna se ha
actualizado o comprendido en toda su profundidad.
Así pues, cuando hablamos de la Iluminación, el estado de la budeidad
o del nirvana, que son los frutos de los esfuerzos espirituales personales, estamos
hablando de una cualidad de la mente, de un estado mental. Del mismo
modo, cuando nos referimos a los engaños y a los factores que oscurecen
y obstruyen nuestra logro del estado iluminado, estamos hablando también
de estados mentales, de los estados mentales engañosos. En particular,
nos estamos refiriendo a los estados engañosos que se hallan enraizados en
un modo distorsionado de percibir el propio yo y el mundo. La única forma
de eliminar esa comprensión errónea, esa manera distorsionada de percibir
el yo y el mundo, es cultivar la visión correcta de la verdadera naturaleza
de la mente, de la verdadera naturaleza del yo y del mundo. Aquí, una vez
más, tanto la percepción purificada como los objetos de purificación han de
ser comprendidos en términos de estados mentales.
En resumen, la enseñanza del Buda equipara, por un lado, un estado
mental indisciplinado con el sufrimiento y con la existencia no iluminada
y, por el otro, un estado mental disciplinado con la felicidad, con la Iluminación
o la libertad espiritual. Éste es un punto esencial.
Generalmente, nuestras experiencias diarias de placer y de dolor están
relacionadas con sensaciones físicas y con estados mentales. Es obvio.
Cuando el placer o el dolor se manifiesta principalmente en forma de sensaciones
físicas, puede ser subyugado o neutralizado por un estado mental.
Esto está claro. Por otra parte, es difícil neutralizar un estado mental desdichado
mediante el bienestar físico. Si un enfermo que padece grandes
dolores mantiene una mente serena, será capaz de neutralizar su sufrimiento.
Y también se puede aliviar el sufrimiento físico con una actitud de
aceptación o con el deseo de soportarlo. Es pues tan útil como importante
concentrarse en el adiestramiento mental sobre una base diaria, incluso sin
considerar la próxima vida o la libertad espiritual. Yo creo que a todos nos
conviene cuidarnos más de nuestra mente, no sólo del dinero. Creo que
conviene incluso a aquellos que no buscan ni están interesados en obtener
resultados a largo plazo.


Extracto del libro gratuito "Adiestrar la Mente" de S.S. El XIV Dalai Lama

Sobre el Budismo Tibetano por Su Santidad el Dalai Lama


"Cuando alguien menciona el budismo, en particular el budismo tibetano,
se tiene que pensar en un altruismo infinito, en la compasión universal
y en una profunda comprensión de la naturaleza de la realidad, 

o la vacuidad (shuñata)."

Su Santidad el Dalai Lama

Photo: Jamie Williams

noviembre 22, 2011

Transformar los Problemas en Felicidad










Parte 1 de 2 ( 14:45 min. )




Parte 2 de 2 ( 6:55 min. )


Estudia el Programa "Descubriendo el Budismo" en Thubten Kunkyab


Descubre el Budismo Series en DVD - Subtítulado en Español


Los vídeos "Descubre el Budismo" están diseñados para verse por sí solos o como material suplementario del programa de estudio de la FPMT. Cada uno de los trece capítulos de 30 minutos está presentado por Richard Gere o Keanu Reeves.


Esta serie de enseñanzas incluye conferencias de S.S. el Dalai Lama, Ribur Rimpoché, Lama Zopa Rimpoché y otros lamas tibetanos; así como de maestros occidentales como V. Robina Courtin, V. Sangye Khadro, y V. Thubten Chodron, entre otros. 


En cada uno de los 13 capítulos, las enseñanzas son seguidas por una conversación informal sobre el tema con un estudiante occidental.


Los trece capítulos son: La mente y su potencialCómo meditar Presentación del caminoEl maestro espiritualLa muerte y el renacimientoTodo sobre el karmaRefugio en las Tres JoyasEstablecer una práctica diariaSamsara y nirvanaDespertar la bodichitaTransformar los problemasLa sabiduría de la vacuidadIntroducción al tantra.


Thubten Kunkyab agradece al Centro Nagarjuna de Madrid por facilitar estos videos.


Puedan todos los seres conscientes ser felices y poseer las causas de la felicidad.    

de Su Santidad el Dalai Lama


"Yo trato a todas las personas como a mis amigos, 
así puedo establecer con ellas una comunicación 
de corazón a corazón, sin barreras."



Su Santidad el Dalai Lama


Visita el Sitio oficial de  Su Santidad el Dalai Lama

noviembre 18, 2011

La Responsabilidad Universal por Lama Zopa Rimpoché




  


















 El propósito de nuestra vida no es sólo resolver nuestros problemas,
obtener felicidad para nosotros mismos. El propósito de nuestra
vida es ser de utilidad para los demás, beneficiar a los otros seres
que sienten, tanto si se trata de uno como de muchos. No obstante,
la verdadera razón de nuestra existencia es liberar a los innumerables
seres que sienten el sufrimiento y conducirlos a la felicidad
insuperable de la Iluminación completa. Éste es el sentido de
nuestra vida. Cada uno de nosotros tiene la responsabilidad universal
de llevar la máxima felicidad a todos los seres que sienten.

  ¿Por qué tenemos tal responsabilidad? Si generas compasión en
tu mente no dañarás a los demás. La paz y la dicha son la ausencia
de dolor. Al no causar perjuicio a nadie, estás ofreciendo paz y felicidad
a todos los seres. Y no sólo eso, si tienes compasión, les beneficias
además de un modo más activo. Cuanto mayor sea tu compasión,
mayor será el beneficio que aportarás a otros seres que sienten.
Así pues, toda esta paz y felicidad que los demás experimentan
como resultado de tu compasión, viene de ti, depende de ti. Está en
tus manos, porque generar o no compasión hacia los demás está en
tus manos. Si no tienes compasión, nadie recibe la paz y la felicidad
que tú puedes ofrecer; pero si la desarrollas, toda esta paz y felicidad
que experimentan los seres, la reciben de ti. Por lo tanto, tienes
la responsabilidad universal de llevar paz y felicidad a todos y cada
uno de los seres que sienten.

  Ahora, deja de leer un momento y medita en el sentimiento de
responsabilidad universal, tal como he explicado –que si tienes
compasión por todos los seres vivos, cada uno de ellos recibe de ti
una paz y una felicidad inmensas; cada uno de ellos está libre de todo
mal proveniente de ti–. Piensa: “Toda esta paz y felicidad que los
seres experimentan y disfrutan depende de mí”. Piensa en las razones
que te han llevado a tal conclusión y mantenlas en la mente
mientras tratas de sentirte responsable de la paz y la felicidad de los
seres que sienten del universo entero.

  Medita en el pensamiento siguiente: “Yo soy responsable de la
paz y la felicidad de todos los seres”.
Sería estupendo si practicaras esta atención en tu vida. Y aunque
no puedas efectuar otras prácticas –recitación de mantras, sadanas
de deidades, otros preliminares, etc.– si eres capaz de tener presente
que el propósito de la vida es llevar la felicidad a todos los seres
y te sientes responsable de ello, si puedes mantener tal actitud, recordándola
una y otra vez, darás a tu vida un gran significado y beneficiarás
a los demás naturalmente, automáticamente.

  Si eres capaz de permanecer atento a tu responsabilidad universal,
todo cuanto hagas –caminar, sentarte, dormir, trabajar, conversar,
comer, cualquiera acción que emprendas– se transformará en
actitud positiva. Cada acción de tu cuerpo, palabra y mente se transforma
inmediatamente en servicio para los otros seres que sienten.
Cuando duermes, duermes por otros; cuando comes, comes por
otros; cuando trabajas, trabajas por otros; cuando hablas, hablas para
beneficiar a los demás, para llevarles felicidad. En el momento en
que tu actitud cambia de este modo, todo lo que haces se convierte
en una acción que beneficia a los demás.

  Una hora, un minuto antes de cambiar de actitud, estabas actuando
motivado por el ego y el egocentrismo y todo lo que hacías
era impuro, no era causa de Iluminación. Porque estabas motivado
por el ego, el apego gobernaba tu mente y tus acciones no se convirtieron
en causa de felicidad duradera, en la liberación del samsara
–los seis reinos de sufrimiento y su causa–. No se convirtieron siquiera
en causa de un renacimiento favorable o de una felicidad que
trascienda esta vida. Porque tus acciones estaban motivadas por el
ego y el apego, porque estabas aferrado a esta vida, se convirtieron
únicamente en causa de sufrimiento.

  Pero en el momento en que generas el pensamiento: “Soy responsable
de la felicidad de todos los seres que sienten; éste es el
propósito de mi vida”, y sientes en ti esta responsabilidad universal,
de repente, todo lo que estás haciendo se transforma por completo.
Se transforma en algo positivo para los demás. Se vuelve provechoso.
Se convierte en una acción pura que no ha sido mancillada por
el ego. Se convierte en darma. Tus acciones se convierten en darma.
Ésta es la mejor meditación que puedes hacer. Mientras trabajas, estás
meditando. Mientras estudias, estás meditando. No importa lo
que estés haciendo, estás meditando. No hay separación alguna en-
tre tu vida y tu meditación: Toda tu vida se convierte en meditación.

  Si eres capaz de mantener tu mente concentrada en este pensamiento,
aunque no puedas hacer otras muchas prácticas, esta actitud
positiva, el pensamiento de beneficiar a los demás, convierte todo
cuanto haces en la mejor clase de darma, en la mejor causa de felicidad.
Todo lo que haces se convierte en causa de felicidad y de Iluminación.
Toda tu vida cotidiana te acerca más y más a la libertad
última del estado de buda.

  Si no hay compasión en tu corazón, lo que queda es el ego, la
mente egocéntrica. Esto significa que tu vida entera está dedicada a
tu propia felicidad. ¿Y qué pasa con los demás? Ellos también quieren
ser felices. Tú no eres el único que necesitas felicidad; los demás
también la necesitan. Por eso es tan fácil chocar con los demás
cuando te encuentras bajo la influencia del ego. La mente egocéntrica
causa problemas, dificulta las buenas relaciones, crea desarmonía,
etc.; es fácil de comprender. Cuanto más poderoso es tu ego,
mayores son los problemas que experimentas en tu vida. A los demás
les resulta difícil permanecer a tu lado. Y si alguna vez encuentras
un amigo, tu ego y las otras emociones se encargarán, tarde
o temprano, de transformar a tu amigo en enemigo, pues el ego
genera apego y el apego provoca enfado.

  Siempre que actúas bajo el estímulo del ego dañas a los demás,
porque el propósito de tu ego es alcanzar felicidad para ti en detrimento
de los demás. A causa del ego surgen otros pensamientos discriminatorios,
como el enfado y los celos, que producen acciones
negativas y dañan a otros seres que sienten. Mientras vas de una vida
a otra con el ego y con los otros pensamientos emocionales discriminatorios,
estás dañando constantemente a los demás y todos los
seres reciben perjuicio de una persona: tú.

  No obstante, si generas compasión, todos los seres que sienten
reciben paz y felicidad de esa misma persona: tú. Si todos los seres
que sienten se enfadan contigo y te dañan o incluso te matan, tú sólo
eres uno; pero si ese uno, tú, no practica la compasión, el buen
corazón, innumerables seres están corriendo el riesgo de ser perjudicados
por ti: hay peligro de que ese uno, tú, perjudique a innumerables
otros. Así pues, tanto si los otros practican como si no practican
la compasión, primero tienes que hacerlo tú. Desarrolla el
buen corazón.

Extracto del libro gratuito "Virtud y Realidad" de Lama Zopa Rimpoché














noviembre 05, 2011

El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría en Sánscrito



Recitado por el Ven. Tenzin Priyadarshi.

Lee el sutra

Los cuatro pensamientos inconmensurables

Amor inconmensurable
Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.

Compasión inconmensurable
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

Alegría inconmensurable
Que ningún ser sea separado de un renacimiento superior y del gozo de la liberación.

Ecuanimidad inconmensurable
Que todos los seres permanezcan en un estado de ecuanimidad,libres del apego y del odio, libres de considerar a algunos cercanos y a otros distantes.

El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría


El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría
(Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-höidaya-sütra)



Así oí una vez. El Bagavan permanecía en el macizo de la Montaña de los Buitres, en Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes y una gran comunidad de bodisatvas. En aquella ocasión, el Bagavan estaba absorto en la concentración sobre las categorías de fenómenos llamada “percepción profunda.”

También, en aquella ocasión, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara contemplaba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y consideraba los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.

Entonces, mediante el poder de Buda, el venerable Shariputra dijo esto al bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara: “¿Cómo debe adiestrarse cualquier hijo del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría?”

Así habló y el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara dijo esto al venerable Sharadvatiputra: Shariputra, cualquier hijo del linaje o hija del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría deberá contemplar así, considerando correcta y repetidamente que estos cinco agregados también están vacíos de naturaleza inherente.

“La forma es vacía. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que forma; la forma también no es más que vacuidad. De la misma manera, sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacíos.

“Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características; no producidos, ni cesados, ni inmaculados, ni con mancha, ni deficientes, ni completos.

“Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni factores de composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte. De manera similar, no hay sufrimiento, origen, cesación ni camino; no haysabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro. “Shariputra, por tanto, por que no hay logro, los bodisatvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni temor. Al haber ido completamente más allá del error, alcanzan el punto final del nirvana.

Todos los budas que permanecen en los tres tiempos despiertan también clara y completamente a la insuperable, perfecta y completa iluminación mediante la perfección de la sabiduría. Por tanto, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperado,el mantra igual a lo inigualable, el mantra que apacigua completamente todo sufrimiento, debe ser conocido como la verdad porque no es falso. El mantra de la perfección de la sabiduría es declarado:

TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

“Shariputra, el bodisatva mahasatva debe adiestrarse así en la profunda perfección de la sabiduría. 
Entonces el Bagavan surgió de aquella concentración y elogió al bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara diciendo: Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. Así es, la profunda perfección de la sabiduría se debe practicar como has indicado; incluso los tatagatas se regocijan”.

Habiendo hablado así el Bagavan, el venerable Sharadvatiputra, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara, los que los rodeaban en su totalidad, junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandarvas, se llenaron de júbilo y alabaron en gran medida las palabras pronunciadaspor el Bagavan.

Así termina el Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-höidaya-sütra


Escucha el Sutra del Corazón en Tibetano

Escucha el Sutra del Corazón en Sánscrito


Lee el Sutra del Cortador de Diamante

Ésta es la enseñanza del Buda

"No te impliques en acciones dañinas;
realiza sólo las que sean benignas;
subyuga tu mente:
Ésta es la enseñanza del Buda."

-Guru Buda Shakyamuni